Tıp doktoru, ilahiyatçı, müzisyen ve filozof Albert Schweitzer, Afrika'nın yoksul insanlarına yardım etmek için her şeyi geride bıraktı ve şöyle dedi: "Etik, yaşama duyulan saygıdan başka bir şey değildir."
Albert Schweitzer (1875-1965) bir tıp doktoru, protestan teolog, müzisyen ve filozoftu - neredeyse efsanevi bir adamdı. Birçok yönden, zamanının bir evladıydı, kendisinden daha büyük görünen diğerleriyle çağdaştı: kendisinden altı yaş büyük olan Gandhi ile kendisinden dört yaş küçük olan fizikçi Einstein'ın arasında doğmuştu. Bu çağ, kahramanlarının imparatorluklar kurup yıktığı, bilim katedralleri diktiği ve hayatlarını neredeyse insanlık üstü düzeylerde fedakarlığa adadığı bir çağdı - ve tüm bunlar tarihin gördüğü en korkunç ve insanlık dışı iki savaşı içeren yaşam sürelerinde gerçekleşti.
Yaşadıkları ve oluşturdukları dünyayı düşününce, Graham Greene'in Üçüncü Adam'ının senaryosunda Harry Lime'ın söylediği o harika cümle geliyor insanın aklına:
"İtalya'da otuz yıl boyunca Borgias yönetimi altında savaş, terör, cinayet ve kan döküldü ama Michelangelo, Leonardo da Vinci ve Rönesans ortaya çıktı. İsviçre'de kardeşçe sevgi vardı, beş yüz yıl demokrasi ve barış vardı ve bu ne üretti? Guguklu saat."
Albert Schweitzer bugün pek hatırlanmıyor. Onun mirası bir bilim insanı ordusu ya da bir milyarlık bir ulus tarafından ileriye taşınmıyor. Filozoflar onu bir etikçi olarak hiçbir zaman ciddiye almadı, ancak bugün kendilerini etikçi olarak adlandıran çok az kişi onun yaptığı gibi tüm yaşamlarını inançlarının hizmetine sunmaya isteklidir.
Gençliğinde teoloji ve müzik eğitimi almış, tarihi kilise orglarının incelenmesi ve restorasyonu konusunda uzmanlaşmıştır. O kadar başarılı bir müzisyendi ki, 1905 yılında İspanya kralı ve kraliçesi için çalmaya davet edildi. Konserden sonra kral ona sordu: "Org çalmak zor mu?" - Schweitzer şöyle cevap verdi: "Neredeyse İspanya'yı yönetmek kadar zor."
Bir akademisyen olarak, Bach'ın müziğinin yorumlanması üzerine iki kitap yazdı ve tarihsel İsa ve (çok daha sonra) erken Hıristiyanlığın mistisizmi üzerine çok beğenilen kitaplar yayınladı. Ancak yaşı ilerledikçe huzursuz olmaya, ayrıcalıklı bir yaşamdan tatmin olmamaya ve İsa'nın emirleri karşısında kendi varlığını nasıl haklı çıkarabileceğini sormaya başladı. Bir arkadaşına şöyle yazmıştı:
Benim için dinin tüm özü söz konusudur. Benim için din, insan olmak, İsa'nın olduğu anlamda açıkça insan olmak demektir. Sömürgelerde işler oldukça umutsuz ve çaresiz. Bizler -Hıristiyan uluslar- oraya kendi insanlarımızın sadece tortularını gönderiyoruz; sadece yerlilerden ne koparabileceğimizi düşünüyoruz... kısacası, orada olanlar insanlıkla ve Hıristiyanlıkla alay etmektir. Eğer bu yanlış bir ölçüde telafi edilecekse, oraya İsa adına iyilik yapacak adamlar göndermeliyiz, sadece din değiştiren misyonerler değil, ama eğer Dağdaki Vaaz ve İsa'nın sözleri geçerli ve doğruysa, sıkıntı çekenlere gerektiği gibi yardım edecek insanlar göndermeliyiz.
Şimdi burada oturup ilahiyat okuyoruz, sonra da en iyi dini görevler için yarışıyoruz, ilahiyat profesörü olmak için kalın kitaplar yazıyoruz... ve İsa'nın onurunun ve adının söz konusu olduğu yerlerde neler olup bittiği bizi hiç ilgilendirmiyor. ... Ben bunu yapamam. Yıllarca bu konuları kafamda bir o yana bir bu yana evirip çevirdim. Sonunda bunun benim hayatım olmadığını anladım. Basit bir insan olmak, İsa'nın ruhuna uygun küçük bir şeyler yapmak istiyorum.
Bugün Schweitzer'in bazı kelime seçimlerinden hoşlanmayabiliriz, ancak bu yüz yıldan fazla bir süre önceydi ve Schweitzer sadece zamanının dilini kullanıyordu. Daha da önemlisi, Schweitzer'in bu erken dönemde bile yaşam için minnettar olmamız gerektiğini hissetmiş olmasıdır. Kimse nereden geldiğimizi ya da nereye gittiğimizi bilemez, diyordu. Kesin olan tek şey varoluşun kendisiydi ve yaşamı olumlamanın tek yolu varoluşumuzun sorumluluğunu almaktı. Çok sonraları, Schweitzer'in bu sözleri yazdığı sıralarda doğan genç kuzeni Jean-Paul Sartre, varoluşu felsefesinin ana teması haline getirecekti.
Ancak Sartre için bu, şükran değil, beyhudelik ve sıkıntı anlamına geliyordu. "Varoluşçu" kelimesi her ikisine de uygulanabilir. Ancak felsefe dünyasında yaygınlık kazanan Schweitzer'in değil, Sartre'ın görüşü olmuştur. (Brabazon, Albert Schweitzer. Bir biyografi. s.195)
Üç yıl sonra Schweitzer tıp eğitimini tamamladı. Halihazırda üniversitede ilahiyat dersleri veren Schweitzer, 30 yaşında, yaşıtlarından on yaş büyük bir öğrenci olarak yeniden öğrenci olmuş ve kalan sürede uluslararası ünü artan bir orgcu olmuştur. Biyografi yazarının da belirttiği gibi, o dönemde tüm bu çalışma, öğretme, yazma ve müzik çalma arasında en büyük sorunu uyanık kalmaktı. Ancak yavaş yavaş hayatını daha anlamlı bir şekilde geçirme hayaline yaklaşıyordu. 1913'te bir tekneyle Afrika'ya doğru yola çıktı.
Schweitzer'in kendi parasıyla Ogooué nehri üzerindeki Lambaréné'de, şimdiki Gabon'da hastanesini kurduğu yer Afrika'ydı. Afrika'daki çalışmaları, onun için kişinin mantığı ile duyguları arasındaki farka keskin bir şekilde odaklanmasını sağladı:
Çocukken bile, duygu ve akıl arasındaki ilişkiye dair felsefi sorunla hep iç içeydim. Bazı gerçekler duygulardan, diğerleri ise akıldan kaynaklanır. Duygularımızdan gelen hakikatler ahlaki türdendir - merhamet, nezaket, bağışlama, komşumuza duyduğumuz sevgi gibi. Öte yandan akıl, bize düşünmeden gelen hakikatleri öğretir.
Ancak dünyamızın büyük ruhlarında - İbrani peygamberler, Mesih, Zerdüşt, Buda ve diğerleri - duygu her zaman çok önemlidir. Onlarda duygular akla karşı üstünlük sağlar ve hepimiz bu büyük ruhani şahsiyetlerin bize açıkladığı duygu hakikatinin en derin ve en önemli hakikat olduğuna dair içsel bir güvenceye sahibiz.
Bir gün Schweitzer, hastanesinin yanından geçen nehrin yukarısına doğru uzun bir yolculuk yapmak zorunda kaldı. Şöyle anlatıyor:
Düşüncelere dalmış bir halde mavnanın güvertesinde oturmuş, hiçbir felsefede bulamadığım temel ve evrensel etik kavramını bulmaya çalışıyordum. Sadece soruna konsantre olabilmek için sayfaları birbirinden kopuk cümlelerle doldurdum. İki gün geçti. Üçüncü günün sonlarına doğru, tam da gün batımında bir su aygırı sürüsünün arasından ilerlediğimiz sırada, hiç beklemediğim ve istemediğim bir anda zihnimde şu cümle parladı: "Yaşama Saygı". Demir kapı boyun eğmişti. Çalılıktaki patika görünür hale gelmişti. Artık dünyayı olumlama ve etiğin birleştiği ilkeye giden yolu bulmuştum!
Daha sonra felsefesini Uygarlık ve Etik'teki bu pasajda özetleyecektir:
Etik, Yaşama Saygıdan başka bir şey değildir. Yaşama Saygı bana temel ahlak ilkemi, yani iyinin yaşamı sürdürmek, ona yardımcı olmak ve onu geliştirmek olduğunu, yaşamı yok etmenin, ona zarar vermenin ya da onu engellemenin ise kötü olduğunu öğretir.
"Hürmet" en iyi çeviri değildir. Schweitzer'in kullandığı Almanca sözcük "Ehrfurcht "tur: onur anlamına gelen Ehre ve korku anlamına gelen Furcht sözcüklerinin birleşiminden oluşur. Ehrfurcht, Yüce Olan'ın huzurunda, Tanrı'nın huzurunda yaşadığımız huşu ve korkudur. Çağdaşı Albert Einstein gibi Schweitzer de Spinoza ile Tanrı'nın uzaklarda bir bulutun üzerinde yaşayan ve insanlığı yargılayan bir varlık olmadığı konusunda hemfikirdi. Bunun yerine, Schweitzer'in Tanrısı, Einstein ve Spinoza'nınki gibi, dünyadan ayrılamayan bir Tanrıdır - Tanrı dünyadır:
Ben insanların kaderleri ve eylemleriyle ilgilenen bir Tanrı'ya değil, kendisini var olanın düzenli uyumunda ortaya koyan Spinoza'nın Tanrı'sına inanıyorum. (Albert Einstein)
Schweitzer hayatını, Tanrı'nın kendisini yaşamın her formunda gösterdiği fikrine göre yaşadı. Hastanedeki çalışma arkadaşları onun bir fidanı toprağa dikmeden önce küçük solucanları ve örümcekleri dikkatle toplayıp bir kenara koyduğunu hatırlarlar.
Ve eğer Tanrı tüm yaşamda eşit olarak mevcutsa, o zaman insan yaşamını diğer yaşam biçimlerinden üstün göremeyiz. Tüm canlılardaki temel ahlaki unsur yaşamın kendisidir - kişi yaşamın farklı niteliklerini ayırt etmeye başladığı anda, nihayetinde hayvan yaşamının bitki yaşamından daha değerli olduğu, insan yaşamının hayvan yaşamından daha değerli olduğu ve hatta belki de bazı insan yaşamlarının diğerlerinden daha değerli görülmesi gerektiği yanılgısına götüren yola girmiş olur. Ve Schweitzer bunu asla kabul etmeyecekti. Sonuç olarak, onun olaylara bakışı çok basit bir özdeyişe indirgenir:
Ben, yaşamayı arzulayan hayat içerisinde yaşamayı arzulayan bir canlıyım. (Albert Schweitzer, Out of My Life and Thought).
Schweitzer'e 1952 yılında Nobel Barış Ödülü verildi. Afrika'ya döndü ve Nobel Ödülü'nden kazandığı parayı Lambarene'deki hastanesini genişletmek için kullandı. Ölmeden kısa bir süre önce kızı bir mektup yazdı:
Lambarene hastanesi büyük ölçüde bir Afrika köyüdür ve şu anda merkezi çekirdek etrafında gruplanmış 72 binadan oluşmaktadır: ameliyathane, röntgen odası, laboratuvar, diş kliniği, doğumhane... Yılda yaklaşık bin ameliyat gerçekleştirilmektedir... Hastanede her yıl yaklaşık 350 bebek doğmaktadır.
Sonuna kadar Schweitzer'in ne kiliseyle ne de ünlü kuzeniyle yıldızı barışmadı ve etiği hiçbir zaman akademik felsefe tarafından kabul görmedi. Sartre hakkında şöyle yazmıştır:
Birbirimize karşı dürüst ve arkadaşça davranıyoruz ama derin bir ilişkimiz yok. Felsefesi nükteli ve zekice ama derin değil. ... Oyunları felsefesinden daha iyi. Bu oyunlarda felsefesinde yeri olmayan etikle ilgilenir.
Çünkü Albert Schweitzer için "yaşama saygı" olmadan felsefe hiçbir şeydir.
Not: Bu yazı, https://daily-philosophy.com/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://daily-philosophy.com/quotes-schweitzer-reverence-for-life/
Comments